Hacerse "persona"

No se nace persona, uno se hace persona. No se consigue al primer intento. Se trata de un proceso, por eso es preciso pasar a las nuevas generaciones todo lo aprendido, para que éstos a su vez lo pongan a prueba y lo mejoren.

1. La primera percepción es que el Cosmos es una comunidad de entidades organizadas, de lo que se deduce la necesidad de organizarse también con las entidades con las que se comparte la experiencia de vida.

2. Percibimos con facilidad que los seres vivos somos frágiles y estamos a expensas de los elementos, pero, por prolongada y sistemática observación se comprueba que el Cosmos no nos es adverso; muy por el contrario, parecemos hechos a su medida, ya que para cada necesidad descubrimos propiedades y posibilidades útiles y beneficiosas en las cosas. Entonces, a la par de estos descubrimientos vamos construyendo una ideología, que no es más que una concatenación de ideas vinculantes.

Es fácil comprobar la antigüedad del humano viendo tan sólo el enjambre de ideologías y criterios que consiguieron constituir en “cultura”. La cultura es el fuerte nexo que une al grupo humano con su territorio, por eso es tan importante y valiosa la propia cultura sobre el propio territorio en el que ella fue construida o modelada.

El "Fohat"

©Marta Balbi

El Fohat es el “puente” a través del cual las ideas existentes en la Inteligencia Universal son imprimidas en la Sustancia Cósmica, como Leyes de la Naturaleza.

Fohat es el medio por el cual el Pensamiento Divino es transmitido y manifestado a través de los arquitectos del mundo visible
El Fohat (...). Es el vínculo misterioso que une el Espíritu a la Materia; el principio animador que electriza cada átomo para configurarlo.
Es a través de Fohat que las ideas de la Mente Universal son imprimidas en la Materia.

El Árbol de la Vida

Significa, para todas las culturas, el reconocimiento de la Unidad del Todo, y de la correspondencia entre lo de Arriba (el movimiento de los astros) con el Aquí, la productividad del suelo, y lo de Abajo, los movimientos en el interior de la Tierra, movimientos sísmicos, aguas interiores, explosiones volcánicas, calor interno…

El Árbol de la vida tiene una alta y amplia copa que abarca todo el cielo. Tiene un tronco poderoso, fuerte, y tiene raíces tan profundas que alcanzan el centro de la tierra.
Y, sí, es una metáfora.

La Unidad del Todo

©Marta Balbi

Todo es uno y en todo se manifiesta. No hay un sólo hecho o fenómeno que no guarde relación de implicancia con el resto de los hechos o fenómenos.

La Dualidad de la naturaleza

Los que respetan y veneran la naturaleza observan que puede ser tan generosa como temible. Para protegerse de su ira son las ceremonias y la observación de las leyes naturales, porque lo que está arriba, en el suelo y en el subsuelo es más poderoso que el humano.

Generosa y temible

©Marta Balbi

Paisajes extraordinarios

La belleza natural es la que modela sus espíritus y dicta sus ideas de respeto y veneración hacia la Madre Naturaleza.
Cada grupo cultural es guardián de un paisaje de belleza extraordinaria. Ese paisaje les sugiere la idea de que son favorecidos por los poderes superiores.

La gran máquina natural

©Marta BalbiLa ancestral 'cruz' de Tiwanaku, retomada por las culturas posteriores, es un emblema del orden para aprovechar la energía solar y la energía de los elementos y de los seres vivos, incluída la gente.
El centro representa al Sol en su declinación para cada lugar. La cruz está inscripta dentro de cuatro círculos concéntricos, lo que representa una dínamo gigantesca generadora de la Fuerza para provocar las estaciones con todos sus fenómenos asociados. Los colores representan los cambios en la vegetación y el proceso de fructificación para el lugar puntual que ocupa la capital de la civilización: Tiwanaku y luego el Cuzco.

Budismo

El Budismo en su inicio fue una escuela de autosuperación a partir de la interpretación que se haga de la realidad. Esa tendencia proviene de las escuelas filosóficas brahmánicas que intentaban alcanzar una forma de vida perfecta, y terminó convirtiéndose en una respuesta que nace en una sociedad enferma por las diferencias de clases, donde hay codicia, egoísmo, avaricia, vanidad, lujuria. El budismo actual no resuelve esos males; los intenta justificar mediante la teoría del karma, y compensar adquiriendo Tranquilidad Mental.

¿Hay budismo en Indoamérica?

Ha sido apoyada en estas páginas la procedencia asiática; se acepta la procedencia común de las culturas asiáticas e indoamericanas, si bien este vínculo parece remoto. Luego las culturas continuaron evolucionando hacia horizontes diferentes.
No hay rastros del Budismo actual en Indoamérica. Para el Budismo, nuestra vida en este planeta es provisoria; simplemente una prueba para mejorar nuestra condición personal y desligarnos del ciclo continuo de los renacimientos que nos impone el karma. Hay desarraigo e individualismo en esta concepción, que, aunque moral, comparte más criterios con el cristianismo - desprecio por nuestro paso por la existencia y búsqueda de la salvación individual- que con las concepciones indígenas.

El agua es sagrada

©Marta Balbi: "Agua Vida"
El agua es como el aire, esencial, primera.

El agua es sagrada porque su falta, escasez o alteración provoca la no vida, la imposibilidad de la vida.

Calendario de tareas andino

Los andinos, a través de sus observadores del cielo y la naturaleza tenían el calendario que regía las actividades agrícolas. Para ello se guiaban por la posición de los astros y su relación con el paisaje para determinar solsticios y equinoccios, y de esa forma los momentos propicios para la siembra y cosecha. La semana tenía 10 días y el mes o quilla 30, con el agregado de uno o dos días más según el menguante de la Luna.
Los astrónomos o yancas indicaban con exactitud el momento de realización de las principales actividades.
Desde antaño hubo de separarse la Nación por regiones y diseñar un calendario de tareas apropiado para cada una de ellas.

Esta muy claro que la supuesta 'religiosidad' de los pueblos originarios no es tal, sino que ajustan su conducta a las leyes naturales. Ningún 'Dios' puede hacer milagros si la gente no cumple con sus tareas y con las normas naturales.
El bienestar no está en las manos de los 'dioses' sino de la gente, que ha de doblegar su egoísmo, su ambición y su apetito, ha de organizarse y ajustarse a las normativas del calendario de tareas.

Pacha Kamaq y Wiracocha

Viracocha es la Ley Natural

En el Ñaupa Pacha o en los tiempos antiguos, Viracocha era la divinidad del Hanan Pacha o del mundo de arriba que apareció cuando la Naturaleza ya existía dedicándose a ordenarla. Señaló a los hombres, animales y vegetales las funciones que debían cumplir en la Tierra. Después de acabar su obra no tuvo nada más que hacer, porque ya todo se regía solo, entonces siguió el camino del Sol, perdiéndose en el océano con su comitiva por el Oeste.
Viracocha fue observado por las culturas andinas desde el Primer Horizonte o Formativo. En Chavín lo encontramos en la Estela de Raimondi como el Dios de los Báculos. En Tiahuanaco lo encontramos en la Portada del Sol llamándosele Dios Llorón. En Huari, lo encontramos en sus vasijas y textileria llamándosele Dios Bizco, al representar sus ojos las fases de la Luna. Los Incas lo consideraron un regulador principal, como el Inti o Sol.

Pacha Kamaq

Pacha Kamaq es el que conduce la trayectoria solar, por eso mismo es considerado controlador del equilibrio del mundo. Por su proceso de cambio de estaciones se lo considera el rejuvenecedor del mundo creado por Viracocha.

El Terremoto y el Tzunami representados en el imponente santuario de Pacha Kamaq.

Según una leyenda china, dos deidades estaban en guerra: Zhu-Rong, el Dios del Fuego y Gong-Gong, Dios del Agua. Estos dioses, ferozmente enfrentados, lucharon por todas partes del cielo y de la tierra, causando en todo lugar desorden y destrozos.

Pacha Kamaq es muy temido porque si el calendario no es cumplido los castiga con terremotos y tzunamis, ya que todas las cosas del mundo están en sus manos. Temblores y terremotos son expresiones de su ira.

Símbolo de Tiwanaku

©Marta Balbi

Símbolo nuestro.
Ahora empezanos a saber quiénes somos.

La editorial “Grano de Arena” del Cusco ha publicado en agosto del 2002, el libro “Qhapaq Kuna...mas allá de la civilización”, de Javier Lajo, Escuela de Sabiduría Andina, cuyo contenido profundiza una clara diferenciación de la sabiduría andina y la filosofía occidental.

Regreso a la vida

Se regresa al plano visible periódicamente, y luego se vuelve al plano oscuro, pero el Yo que ejercimos cada vez ha de dejar todo en orden antes de irse. No puede iniciarse el camino hacia ser otra vez sin haber pagado las deudas, enmendado descuidos familiares, solucionado pendientes y llevar consigo cuanta uña, lágrima o cabello se halla dejado en el camino (concepción maya).

Uno sólo nada puede. Un grupo sólo sin cultura nada puede. Y un grupo sólo con cultura pero sin su tierra nada puede.
Cada grupo se dedica a velar por la cultura y el espacio del grupo para que los próximos que vengan tengan grupo, cultura y tierra.

Venimos a un mundo material con un cuerpo que necesita respirar, beber, alimentarse, cobijarse y también todas las necesidades propias del espíritu.

Venir a la realidad luminosa.

Al nacer pasamos del plano oscuro al plano luminoso. Naciendo venimos al plano luminoso, y al morir regresamos al plano oscuro.
El vehículo para venir a este plano visible es encarnar.

Conocimientos y saberes ancestrales

Existen dos facetas de la realidad: la visible y la oculta
©Marta Balbi El conocimiento fundamental, compartido por todas las etnias, que más los diferencia de la cultura extranjera que intentan imponerles, tiene que ver con su interpretación de la realidad.

Lo que hay es todo lo que existe, a diferencia de los que creen que la realidad está afuera del mundo.

Cada pueblo es único

Cada pueblo ha de ser respetado escrupulosamente en sus vida, lengua, religión, ciencias, sabidurías, espiritualidad, organización, medicinas y soberanía alimentaría.

Equilibrio y complementariedad

©Marta Balbi
¿Deseas paz?
¿Deseas poner orden en tu sociedad?
Implementa el respeto, el equilibrio y la complementariedad.

La irreverencia

Lo que es malo para una cultura, es malo. No puede lo malo ser bueno para alguien.

Y es malo ser irreverente.

Y es ser irreverente pretender dominar a la naturaleza, buscar ganancia fácil en perjuicio de los verdaderos guardianes de los recursos, la concentración de comida en pocas bocas y los sistemas económicos de ultraje, apropiación, robo.

Es irreverente herir, mansillar, abofetear y ofender a la Madre Tierra que nos sustenta porque no somos nada sin sus dones.

Ley única

En primer lugar dicen que el Universo es homogéneo; que se ajusta a la misma Ley.

Persistente error

Dijeron incansablemente su visión del mundo y de la vida, y no entendieron. Antepusieron su propia visión y desde ahí interpretaron.

Además, no sólo el lenguaje es diferente.

Difiere la manera de decir, con lo que los dichos, aún traducidos, resultan tergiversados en su sentido, en su intención.